Sejarah Lengkap Batu Berbentuk Perahu di Pura Ponjok Batu

Sejarah Lengkap Batu Berbentuk Perahu di Pura Ponjok Batu.

 

Di lepas pantai Pura Purwa Siddhi Ponjok Batu, Bangkah, Desa Pacung, Kecamatan Tejakula, Buleleng, berdiri tegak sebuah batu karang besar yang memiliki bentuk alami sangat menyerupai perahu, menjadi salah satu daya tarik sekaligus tempat penghormatan yang paling dihargai di wilayah utara Bali. Nama pura Ponjok Batu sendiri mengandung makna “tanjung batu”, sebuah sebutan yang sangat pas menggambarkan posisinya yang menjorok jauh ke tengah laut, seolah menjadi benteng alami yang menjaga pesisir dari hempasan ombak yang tak pernah lelah memukul pantai.

 

Kisah yang menyelimuti batu berbentuk perahu ini tercatat secara tertulis dalam naskah kuno Lontar Dwijendra Tattwa, yang mengaitkan keberadaannya dengan perjalanan suci Danghyang Nirartha, seorang pendeta besar aliran Siwa Sidanta yang hidup pada abad ke-15 hingga ke-16 Masehi, tepatnya pada masa pemerintahan Raja Dalem Waturenggong yang membawa Bali ke dalam masa kejayaan yang luas. Konon pada suatu ketika, saat Danghyang Nirartha sedang singgah dan melaksanakan semedi di kawasan Ponjok Batu, terlihatlah sebuah perahu milik para pedagang dan pelaut yang datang dari Lombok sedang mengalami kesulitan besar di tengah samudra. Para pelaut itu melihat adanya batu yang memancarkan cahaya suci yang menyilaukan namun menenangkan di tengah laut, sehingga mereka berniat mendekat untuk mencari tahu apa yang sebenarnya ada di sana. Namun saat perahu mereka semakin dekat ke arah batu tersebut, tiba-tiba seluruh alat kendali dan peralatan penggerak perahu mengalami kerusakan secara misterius, sehingga perahu itu tak sanggup bergerak maju maupun mundur, terjebak diam di tengah hamparan air yang luas dan dalam. Melihat musibah yang menimpa para pelaut itu, Danghyang Nirartha segera turun untuk memberikan pertolongan; beliau memohon perlindungan Tuhan dengan penuh kesungguhan, hingga akhirnya perahu itu kembali berfungsi seperti semula dan beliau pun membimbing rombongan tersebut sampai selamat melewati wilayah yang berbahaya itu. Tak berhenti di situ, setelah keadaan mereka aman, Danghyang Nirartha pun ikut berlayar menuju Lombok bersama rombongan pelaut itu untuk melanjutkan tugas sucinya di tanah seberang. Batu yang semula memancarkan cahaya suci itu tetap berdiri kokoh di tempatnya, dan sejak saat itu dipercaya masyarakat sebagai titik suci tempat kekuatan suci Danghyang Nirartha melekat selamanya, sementara bentuk alaminya yang persis menyerupai perahu semakin mengukuhkan makna peristiwa pertolongan yang pernah terjadi di tempat tersebut.

 

Secara asal usul fisik, bagian utama dari bangunan ini adalah batu karang vulkanik yang terbentuk secara alami melalui proses geologis yang berlangsung ribuan tahun lamanya, bukan hasil buatan tangan manusia pada awalnya. Baru kemudian pada masa pemugaran besar yang dilaksanakan antara tahun 1993 hingga 1994, di atas batu karang alami tersebut dibangunlah pelinggih berbentuk perahu atau jukung yang terbuat dari susunan batu dan beton, yang dibuat sebagai tanda peringatan abadi atas peristiwa pertolongan yang dilakukan Danghyang Nirartha sekaligus menjadi sarana penghormatan yang layak bagi para pemohon keselamatan dalam pelayaran. Setelah seluruh pekerjaan pembangunan dan penataan selesai, dilaksanakanlah upacara penyucian puncak yang diberi nama Ngenteg Linggih pada tanggal 8 Agustus 1998, sebagai tanda bahwa tempat suci itu telah sempurna dan siap kembali disucikan serta digunakan untuk persembahyangan oleh seluruh masyarakat.

 

Selain kisah yang tertulis dalam naskah kuno, masyarakat setempat juga mewariskan cerita rakyat yang turun-temurun mengenai keberadaan batu besar ini. Konon pada zaman dahulu kala, ketika Pulau Bali belum sepenuhnya stabil posisinya di permukaan bumi, para Bhatara turun tangan untuk menimbang berat pulau ini dan ternyata bagian timur dari wilayah Bali Utara lebih ringan dibandingkan bagian lainnya. Agar pulau ini menjadi seimbang, tidak mudah bergeser, dan selalu terjaga keamanannya, maka diletakkanlah tumpukan batu besar yang berat di kawasan Ponjok Batu ini. Hal lain yang semakin memperkuat kesucian tempat ini adalah ditemukannya sisa-sisa sarkofagus atau peti batu purba yang diperkirakan berusia sekitar 2500 hingga 3000 tahun sebelum masehi di sekitar area pura, yang membuktikan bahwa lokasi ini sudah dihormati dan dijadikan tempat suci oleh nenek moyang kita jauh sebelum masa kedatangan Danghyang Nirartha ke wilayah ini.

 

Hingga saat ini, batu berbentuk perahu di Ponjok Batu itu tetap berdiri kokoh menjadi simbol yang penuh makna, terutama sebagai lambang keselamatan, tanda nyata akan pertolongan Tuhan yang senantiasa hadir di saat sulit, serta pelindung utama bagi para pelaut dan nelayan yang menggantungkan hidupnya di laut luas. Keberadaannya menjadi bagian tak terpisahkan dari susunan pelinggih yang ada di lingkungan Pura Ponjok Batu, sehingga tak jarang dikunjungi oleh umat yang datang dari berbagai daerah untuk melaksanakan persembahyangan, memohon keselamatan saat akan berlayar, kelancaran dalam segala usaha yang dijalankan, serta perlindungan dari segala macam bahaya yang mungkin datang tiba-tiba. Masyarakat yang tinggal di sekitar kawasan ini pun masih memegang teguh keyakinan bahwa cahaya suci yang pernah dilihat para pelaut zaman dahulu itu masih kadang terlihat samar di sekitar batu karang tersebut, menjadi tanda bahwa kekuatan dan kesucian tempat ini tak akan pernah padam oleh waktu, dan senantiasa menjaga setiap orang yang melintas di perairan yang dikelilingi ombak yang berkejaran itu.

 

 

 

Warisan Ritual di Tejakula

Warisan Ritual di Tejakula

 

Dengerin ya, cerita dari orang-orang tua di kampungku, Tejakula. Dulu banget, zaman kakek moyang kita masih hidup, nggak ada tuh yang namanya tradisi ngaben kayak yang sekarang umum kita lihat. Kalau ada warga yang meninggal dunia, cara mengantar arwahnya ke alam baka itu pakai ritual yang namanya Metuwun dan Metulen.

 

Kedua upacara ini sebenernya fungsinya mirip banget sama ngaben. Tujuannya tetap sama, yaitu memisahkan roh dari jasad, menyucikan, dan mengantarkannya supaya bisa bersatu kembali dengan Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Bedanya mungkin ada di tata cara dan peralatan yang dipakai, lebih sederhana dan khas banget sama kebiasaan asli warga Tejakula dulu. Lama-kelamaan, seiring berjalannya waktu dan makin banyaknya pertukaran adat antar daerah, barulah kita di sini mengenal dan mulai melaksanakan tradisi ngaben seperti yang dikenal luas sekarang. Jadi bisa dibilang, Metuwun dan Metulen itu adalah bentuk tradisi asli leluhur kita sebelum mengenal ngaben.

 

Selain itu, di kampungku juga punya upacara unik yang namanya Mekarye Bakti. Kalau dibandingkan dengan tradisi yang lebih umum, ini mirip banget sama upacara Ngerorasin. Cuma jalannya saja yang dikemas dengan cara khas tradisi Tejakula, jadi punya ciri khas tersendiri yang nggak dimiliki daerah lain.

 

Terus ada lagi satu ritual yang nggak kalah sakral, namanya Ngantukang Bulu Geles. Upacara ini digelar secara khusus di Pura Suci Tejakula. Kalau kamu pernah dengar tradisi Nyegara Gunung, ya ini versi aslinya dari kampungku. 

 

Jadi begitulah, adat dan tradisi di Tejakula itu nggak datang tiba-tiba. Semua punya sejarahnya sendiri, berkembang seiring waktu, tapi tetap menjaga inti dan makna yang diajarkan oleh leluhur kita. Meskipun ada yang berubah atau berganti nama, tujuannya tetap satu: menjaga kesucian, keharmonisan, dan rasa syukur kita kepada Tuhan dan alam semesta.

Mengguh: Bubur Khas Tejakula Yang, Kaya Rasa.

Di Desa Tejakula, Kabupaten Buleleng, Bali, tersimpan satu warisan kuliner yang tetap terjaga hingga kini: Mengguh. Bukan sekadar bubur biasa, Mengguh adalah hidangan tradisional yang menjadi identitas masyarakat setempat, dilestarikan secara turun-temurun dan tetap menjadi favorit di tengah perubahan zaman.

 

Berbeda dengan bubur pada umumnya, Mengguh memiliki cita rasa gurih yang mendalam dan kaya akan rempah. Tekstur kuahnya kental, menjadikannya pas disantap sebagai menu sarapan sehari-hari atau saat musim hujan dan udara terasa dingin, karena mampu memberikan kehangatan bagi tubuh.

 

Salah satu varian yang paling terkenal adalah Mengguh Kedongkol. Sesuai namanya, bubur beras ini dicampur dengan sayur kedongkol, dan seringkali ditambahkan kacang panjang serta tauge untuk melengkapi isiannya. Sebagai lauk utamanya digunakan daging ayam yang disuir halus. Penyajiannya semakin lengkap dengan siraman bumbu kacang, taburan bawang goreng, dan kerupuk yang menambah tekstur renyah.

 

Ada juga versi lain yang menggunakan santan, memberikan rasa lebih gurih dan lembut. Bumbu yang dipakai adalah bumbu gede atau bumbu genap — racikan rempah lengkap yang dihaluskan, menjadi kunci keistimewaan rasanya. Hidangan ini paling nikmat disantap bersama urap dari kelapa parut yang dibumbui. Perpaduan rasa gurih, sedikit pedas dari bubur dan kesegaran urap menciptakan cita rasa yang khas dan "nendang" di lidah.

 

Selain itu, dikenal pula varian Mengguh Cina. Versi ini sedikit berbeda, menggunakan tambahan mie serta isian berupa ikan laut atau daging ayam suwir, sehingga memiliki karakteristik rasa yang unik dibandingkan varian aslinya.

 

Secara gizi, Mengguh bisa disebut sebagai hidangan yang lengkap. Karbohidrat didapatkan dari beras dan mie, protein berasal dari ayam, ikan, serta kacang, sementara sayuran melengkapi kebutuhan serat. Ditambah dengan kekayaan rempah yang memiliki manfaat bagi kesehatan, menjadikan Mengguh bukan hanya sekadar makanan pengisi perut, melainkan bagian dari warisan budaya yang tetap hidup dan dicintai masyarakat Tejakula.

Cerpen Galungan di Tanah Tejakula.Oleh Made Budilana

Cerpen Galungan di Tanah Tejakula.

Oleh Made Budilana 

 

Pagi itu, udara masih sejuk berhembus dari arah laut saat kami sekeluarga berangkat dari rumah. Hari itu adalah Hari Raya Galungan, hari yang paling dinanti-nantikan. Sejak pagi buta, kami sudah bersiap: mengenakan baju adat berwarna cerah, membawa persembahan yang telah disiapkan sehari sebelumnya, dan berjalan menuju berbagai pura yang ada di wilayah Tejakula.

 

Perjalanan pertama yang kami tuju adalah Pura Puseh Desa Tejakula. Di sana, halaman pura sudah ramai dipenuhi warga yang juga datang sembahyang. Aroma dupa dan bunga tercium harum. Kami duduk bersila, memanjatkan doa bersama, memohon keselamatan dan keberkahan untuk seluruh keluarga serta seluruh desa. 

Setelah selesai, kami melanjutkan perjalanan ke Pura Desa atau yang lebih populer dengan sebutan pura Bale Agung. Di tempat ini, suasana terasa lebih hidup. Banyak tetangga dan kerabat yang saling menyapa, saling mengucapkan selamat hari raya Galungan. Kami meletakkan persembahan di tempat yang telah disediakan, memohon agar persatuan dan kedamaian senantiasa terjaga di antara seluruh warga. 

Perjalanan kami tidak berhenti di situ. Sebagai masyarakat pesisir, kami pun berkunjung ke Pura Segara. Berada di dekat bibir pantai, suara ombak yang bergulung menjadi irama alami saat kami bersembahyang. Di sini, kami memohon perlindungan bagi para nelayan yang setiap hari mencari nafkah di laut, serta mengucapkan syukur atas hasil laut yang melimpah. Angin yang bertiup terasa membawa kedamaian tersendiri, seolah alam ikut merayakan kemenangan dharma.

 

Tak lupa, kami juga menyempatkan diri Tangkil ke Pura Dalem dan beberapa pura kecil lainnya. Di setiap tempat, makna yang kami rasakan sedikit berbeda namun tetap saling melengkapi: ada rasa hormat, syukur, harapan, dan rasa memiliki yang mendalam. Berjalan dari satu pura ke pura lain bersama keluarga, membuat saya menyadari bahwa Galungan bukan sekadar upacara, melainkan momen untuk mempererat ikatan keluarga, mencintai tanah kelahiran, dan mengingat bahwa kebaikan harus selalu ditegakkan.

 

Sore harinya, saat matahari mulai condong ke barat, kami kembali ke rumah dengan hati yang ringan dan tenang. Pengalaman sembahyang di berbagai pura di Tejakula itu menjadi kenangan indah yang selalu saya simpan: bagaimana setiap sudut tanah ini memiliki cerita suci, dan bagaimana bersama keluarga, kami merayakan keberkahan yang turun di hari yang istimewa ini.

Lontar Desa Adat Tejakula.

Di Desa Adat Tejakula, Kabupaten Buleleng, sejarah dan aturan hidup bukan hanya sekadar cerita lisan yang diwariskan dari mulut ke mulut. Semuanya tertulis rapi, teratur, dan terjaga kelestariannya dalam bentuk naskah-naskah lontar pusaka. Ribuan baris tulisan di atas daun kering ini menjadi bukti nyata tingginya peradaban masyarakat setempat yang memiliki sistem kehidupan yang sangat terstruktur, mulai dari hukum adat, upacara keagamaan, hingga sejarah asal-usul desa.

 

Sumber hukum adat yang paling utama dan menjadi landasan kehidupan bermasyarakat terdapat dalam Lontar Sima Desa Tejakula atau yang dikenal juga sebagai Awig-Awig Desa Liran dengan nomor inventaris No. 798 yang tersimpan di Museum Gedong Kirtya. Ditulis pada tahun 1932 Masehi, lontar ini memuat segala hal tentang batas wilayah desa, aturan adat atau dresta, serta tata cara pelaksanaan Dewa Yadnya, Pitra Yadnya, hingga Bhuta Yadnya yang khas dan berbeda dengan daerah lain. Inilah kitab undang-undang adat yang dipatuhi oleh seluruh masyarakat Tejakula sejak zaman dahulu.

 

Kekayaan budaya spiritual mereka terlihat jelas dari bagaimana mereka memperlakukan kematian dan leluhur. Hal ini tertuang dalam Lontar Dresta Pitra Yadnya Tejakula. Naskah ini menjadi pedoman upacara kematian ala masyarakat Bali Aga di sana. Disebutkan bahwa sebelum tahun 1980-an, tradisi yang berlaku masih sangat asli, meliputi ritual Metulen yang dilakukan hari ke-42, Metuwun setahun setelah kematian, hingga prosesi unik Ngantukang Bulu Geles yang memiliki makna mendalam dalam perjalanan roh menuju alam baka.

 

Keunikan Tejakula juga tercermin dalam upacara persembahannya. Hal ini tercatat dalam Lontar Purana Pura Sekar Tejakula, yang sering disebut sebagai "prasasti daun lontar" yang tersimpan di Pura Sekar, Banjar Tegal Sumaga. Di sana tertulis jadwal piodalan yang jatuh pada Anggara Kliwon sasih Kapat, Kalima, Kanem, dan Kadasa. Yang paling menakjubkan adalah daftar upakara atau sarana persembahannya yang sangat beragam, mulai dari hewan ternak biasa hingga hewan khas seperti kijang, landak, dan trenggiling, menunjukkan kekayaan alam dan simbolisme yang dimiliki desa tersebut.

 

Keseimbangan antara kehidupan dunia dan spiritual juga dijaga melalui pemujaan di tempat-tempat suci. Terdapat Lontar Purana Pura Dalem Tejakula yang menceritakan sejarah dan sesajen untuk Pura Dalem Kangin dan Dalem Kauh, serta menyebutkan sosok Ratu Ayu sebagai pengiring setia Ida Bhatara. Ada pula Lontar Purana Pura Segara Tejakula yang secara khusus mengatur tata cara pemujaan terhadap laut, meliputi pengaci-aci, ritual nalenin, dan ngaturang pekelem, sebagai wujud rasa syukur dan harmoni masyarakat Tejakula dengan alam samudra yang menjadi sumber kehidupan mereka.

 

Keseluruhan tempat suci di desa ini tercatat lengkap dalam Lontar Raja Purana Pura Desa/Puseh/Bale Agung Tejakula. Naskah ini merupakan Rajapurana atau catatan sejarah Kahyangan Tiga dan tempat suci lainnya. Disebutkan bahwa di Tejakula terdapat lima pura besar yang menjadi pusat kehidupan spiritual, yaitu Pura Dalem Kangin, Dalem Kauh, Pura Puseh, Pura Bale Agung, dan Pura Segara.

 

Sejarah asal-usul dan silsilah penduduknya pun terdokumentasi dengan sangat baik. Lontar Usana Bali versi Tejakula menceritakan tentang pembagian wilayah oleh para bangsawan Arya dan masyarakat Pasek di kawasan Buleleng Timur, termasuk penyebutan wilayah kekuasaan atau linggih Arya Tatar dan Arya Belog di daerah ini. Sementara itu, Lontar Yama Purana Tatwa versi Tejakula menjadi pedoman ajaran kematian dengan tambahan catatan khusus atau sesuratan yang unik di sana. Dan yang melengkapi semua itu adalah Lontar Pamancangah Desa Tejakula, yang mencatat silsilah para pemimpin desa, mulai dari panglingsir, bendesa, hingga mangku, sejak zaman dahulu ketika desa ini masih bernama Hiliran atau Paminggir hingga masa kini.

 

Kebanyakan dari lontar-lontar berharga ini bersifat khusus, yaitu Dresta Desa dan Purana Pura. Hingga saat ini, naskah-naskah aslinya masih tersimpan dengan baik di Museum Gedong Kirtya Singaraja. Sayangnya, tidak semua lontar ini sudah dialihaksarakan dan diterjemahkan untuk umum, sehingga masih menyimpan banyak misteri dan ilmu pengetahuan yang menunggu untuk digali lebih dalam oleh generasi penerus.

Sejarah Panjang Desa Tejakula.

Sejarah Panjang Desa Tejakula.

Di kawasan utara Pulau Bali yang indah, tepatnya di Kabupaten Buleleng, terdapat sebuah desa yang menyimpan catatan sejarah yang sangat panjang dan berharga, yaitu Desa Tejakula. Nama ini mungkin sudah sangat akrab di telinga kita sekarang, namun tahukah kamu bahwa ratusan tahun yang lalu, desa ini memiliki nama-nama lain yang tertulis dengan tinta emas di atas batu-batu prasasti peninggalan raja-raja masa lampau? Jejak keberadaan desa ini bukan sekadar cerita lisan, melainkan telah dibuktikan secara ilmiah dan historis melalui beberapa prasasti kerajaan kuno yang hingga kini masih menjadi saksi bisu perjalanan waktu.

 

Salah satu bukti tertua yang mencatat keberadaan wilayah ini adalah Prasasti Raja Janasadhu Warmadewa yang dikeluarkan pada tahun 975 Masehi atau bertepatan dengan tahun Icaka 897. Dalam naskah kuno ini, nama desa ini belum disebut sebagai Tejakula, melainkan disebut dengan nama "Hiliran". Isi dari prasasti tersebut sangat menarik karena mencatat tentang pembagian tugas dan kewajiban masyarakat pada masa itu. Disebutkan bahwa Desa Julah, Indrapura, Buwundalem, dan juga Hiliran memiliki kewajiban untuk secara bergilir menjaga, memperbaiki tempat suci, serta merawat jalan-jalan yang menjadi urat nadi kehidupan saat itu. Hal ini membuktikan bahwa sejak seribu tahun yang lalu, wilayah Hiliran sudah merupakan sebuah pemukiman yang teratur, memiliki struktur masyarakat yang jelas, dan ikut serta dalam menjaga kelestarian lingkungan serta tempat ibadah. Saat ini, batu bersejarah peninggalan Raja Janasadhu Warmadewa tersebut tersimpan dengan baik di Desa Sembiran, menjadi bukti nyata hubungan erat antar desa-desa di wilayah utara Bali pada masa lampau.

 

Seiring berjalannya waktu, nama wilayah ini pun mengalami perubahan. Hal ini tercatat dengan jelas dalam Prasasti Raja Jaya Pangus yang dibuat pada tahun 1181 Masehi atau tahun Icaka 1103. Pada prasasti ini, nama desa tersebut sudah tidak lagi disebut sebagai Hiliran, melainkan berubah menjadi "Paminggir". Nama ini kemudian terus digunakan dan diperkuat kembali dalam catatan sejarah berikutnya, yaitu pada Prasasti Raja Eka Jaya Lancana yang bertarikh tahun 1200 Masehi atau Icaka 1122. Di dalam prasasti ini, nama "Paminggir" kembali disebutkan secara tegas dalam daftar desa-desa penting yang ada di kawasan tersebut, bersanding dengan nama-nama desa lain seperti Les, Buhundalem, Julah, Purwasidhi, Indrapura, Bulihan, dan Manasa. Keberadaan nama Paminggir yang berulang dalam berbagai prasasti dari masa yang berbeda menunjukkan bahwa nama ini merupakan identitas resmi yang digunakan masyarakat selama berabad-abad sebelum akhirnya berubah lagi di kemudian hari.

 

Dari catatan-catatan sejarah tersebut, kita dapat menarik benang merah yang sangat jelas: Hiliran = Paminggir = Tejakula. Ketiga nama itu adalah satu tempat yang sama, hanya mengalami perubahan penyebutan seiring pergantian zaman. Secara makna, kata "Paminggir" maupun "Hiliran" memiliki arti yang sangat mendalam, yaitu "tepi" atau "batas". Ini sangat masuk akal secara geografis karena letak wilayah ini memang berada di tepian atau batas-batas wilayah tertentu pada masa kerajaan kuno, baik itu batas wilayah kekuasaan maupun batas alam seperti pesisir atau aliran sungai.

 

Nama "Tejakula" yang kita kenal dan banggakan saat ini sebenarnya adalah nama yang dipakai belakangan, namun memiliki akar bahasa dan filosofi yang sangat indah. Nama ini berasal dari gabungan dua kata, yaitu "Teja" yang berarti cahaya, sinar, atau wibawa, dan "Kula" yang berarti kaum, keluarga, atau juga bermakna tepi dan batas. Jadi, Tejakula dapat diartikan sebagai "cahaya yang bersinar di tepian" atau "keluarga yang memiliki wibawa di batas wilayah". Sebuah nama yang sangat gagah dan penuh harapan, seolah meramalkan bahwa desa ini kelak akan menjadi tempat yang bersinar, maju, dan dihormati oleh banyak orang.

 

Melihat kembali jejak sejarah yang tertulis di atas batu keras ini, kita sebagai generasi penerus patut merasa bangga. Desa Tejakula bukanlah desa yang muncul begitu saja, melainkan sebuah desa tua yang memiliki peradaban tinggi, telah diakui keberadaannya oleh para raja besar, dan telah melewati berbagai masa sejak zaman Janasadhu Warmadewa, Jaya Pangus, hingga Eka Jaya Lancana. Dari Hiliran yang sederhana, menjadi Paminggir yang kokoh, hingga kini menjadi Tejakula yang bersinar terang, sejarah ini mengajarkan kita untuk selalu menghargai akar leluhur dan menjaga nama baik desa yang telah dijaga dengan baik oleh nenek moyang kita selama ribuan tahun.

Tradisi Perang Sambuk Desa Adat Tejakula.

Ritual Perang Sambuk Desa Adat Tejakula.

 

Di Desa Tejakula, Kabupaten Buleleng, terdapat sebuah tradisi unik yang penuh dengan makna filosofis dan kekuatan magis, yang dikenal dengan nama Perang Sambuk. Tradisi ini bukanlah perang sungguhan yang menimbulkan luka fisik, melainkan sebuah ritual sakral yang telah diwariskan turun-temurun dan tertulis dengan jelas dalam naskah-naskah lontar kuno. Keberadaan tradisi yang luar biasa ini menjadi bukti tingginya peradaban dan kearifan lokal masyarakat Tejakula dalam menjaga keseimbangan alam dan keselamatan desa.

 

Sumber utama yang menjadi landasan hukum adat dan tata cara pelaksanaan upacara ini tercatat dalam Lontar Sima Desa Tejakula yang juga sering disebut sebagai Awig-Awig Desa Liran. Naskah bersejarah ini memiliki nomor koleksi No. 798 yang tersimpan rapi di Museum Gedong Kirtya, Singaraja. Lontar ini ditulis pada tahun 1932 Masehi atau bertepatan dengan tahun Icaka 1854 oleh para tetua desa atau manggala desa pada masa itu. Di dalamnya, tidak hanya tertulis aturan-aturan hidup bermasyarakat, tetapi juga secara spesifik mencatat tata cara pelaksanaan ngoncang dan perang sambuk sebagai bagian dari dresta atau adat istiadat desa yang wajib dilestarikan saat pelaksanaan upacara besar.

 

Selain itu, terdapat pula naskah khusus yang membahas secara mendalam mengenai tradisi setempat, yaitu Lontar Dresta Tejakula. Lontar ini secara khusus merekam segala bentuk tradisi lokal yang khas di Tejakula. Di sana dijelaskan bahwa Perang Sambuk adalah sebuah ritual perang yang menggunakan sarana berupa sabut kelapa yang dibakar. Tradisi sakral ini biasanya digelar secara meriah pada saat Notog atau pada hari suci Pengerupukan. Tujuan utamanya adalah sebagai sarana tolak bala, memohon agar desa terhindar dari segala marabahaya, wabah penyakit, dan gangguan alam yang tidak diinginkan.

 

Secara pelaksanaan, Perang Sambuk dilakukan dengan cara membagi masyarakat menjadi dua kelompok besar. Kedua kelompok ini saling melempar sabut kelapa yang sudah dilumuri minyak dan dinyalakan hingga membara menyala. Pukulan dan lemparan itu dilakukan dengan semangat kegembiraan, namun tetap dalam koridor kesopanan dan aturan adat. Yang membuat tradisi ini semakin magis adalah karena dilakukan pada malam hari yang gelap, tepatnya di halaman depan atau jaba Pura Desa. Saat itulah, ratusan titik api beterbangan di udara, menciptakan pemandangan yang luar biasa indah sekaligus menakjubkan.

 

Di balik keseruan dan kegembiraan tersebut, tersimpan makna yang sangat dalam. Perang Sambuk bukan sekadar permainan, melainkan memiliki simbolisme yang kuat. Sabut kelapa yang menyala melambangkan Cahaya atau Teja, yaitu kekuatan positif, kebenaran, dan ilmu pengetahuan. Sedangkan malam yang gelap dan asap yang mengepul melambangkan Kegelapan, ketidaktahuan, kejahatan, dan energi negatif. Jadi, ritual ini adalah perwujudan simbolis dari perang abadi antara terang dan gelap, di mana pada akhirnya cahaya kebaikanlah yang akan menang dan membersihkan seluruh desa dari energi buruk.

 

Bagi masyarakat Tejakula, tradisi ini adalah jati diri mereka. Melalui Lontar Sima Desa Tejakula No. 798 dan Lontar Dresta Tejakula, generasi muda diingatkan bahwa warisan leluhur ini harus terus dijaga dan dilestarikan. Siapa pun yang ingin mempelajari lebih dalam mengenai akar budaya Tejakula, dapat menelusuri naskah aslinya yang tersimpan dengan baik di Museum Gedong Kirtya Singaraja, sehingga sejarah dan keindahan ritual Perang Sambuk ini tidak akan pernah pudar dimakan zaman.